Breve Esbozo Del Papel de las Religiones en la República Popular Democrática de Corea (Corea del Norte)

Extractos del estudio “Red Theology On the Christian Communist Tradition” escrito por Roland Boer.

Traducción de Carlos Salazar*.

SECCIÓN 1. EL CHONDOISMO

El Chondoismo local (Ch’ŏndogyo) - o ‘Religión del Camino Celestial"- es un culto reconocido y favorecido por el gobierno de la República Popular Democrática de Corea. La razón: es que es visto como una forma muy coreana de religión revolucionaria.

El movimiento vuelve a las enseñanzas de Choe Je U, o Su Un (1824-1864), que fueron sistematizadas por líderes posteriores: Choe Si Hyong o Haewol (1827–1898) y Son Pyong Hui (1861–1922).

Basado en una experiencia extática de su fundador al encontrarse con el "Señor del Cielo", la reapropiación e interpretación de símbolos tradicionales coreanos, y la posterior organización y publicación de escrituras sagradas en el estilo popular de poesía "Kasa" (desarrollado por primera vez por mujeres), el movimiento ofreció a los más oprimidos y oprimidas de la sociedad coreana un sentido de su valor intrínseco: "Lo divino se podía vivir en la tierra", con inmensas implicaciones socioeconómicas.

Obviamente, este enfoque que ofrece la elevación material y religiosa a los campesinos no fue vista favorablemente por los propietarios locales y potencias extranjeras, que aseguraron el juicio y la ejecución de Choe en 1864, junto con prohibir el movimiento y tratar de erradicarlo.

Su posterior el éxito se debió en gran parte al infatigable organizador y editor de las Sagradas Escrituras, Choe Si Hyong, aunque conoció un destino similar en 1898 después de ser atraído a apoyar la revolución de Tonghak de 1894-1895, o la Guerra Campesina de Kabo como se conoce en la RPDC. Él es el responsable de elaborar el principio fundamental de la "unidad de todas las cosas", basados en la presencia innata de lo divino o el cielo en todos - "los humanos son el cielo [insicheon]", con el sentido de que "servir a una persona es servir al Cielo “ (Beirne 2009, 158). La clase dominante puede tener un concepto de sí mismos de esa manera, pero para que los campesinos creyeran y actuaran así fue una propuesta revolucionaria.

El chondoismo legó a la cultura coreana una serie de principios, con un impulso explícito a la igualdad social y religiosa. Estos incluyen: ‘mi corazón es tu corazón", con referencia tanto a los demás como al" cielo "; ‘Trata a los humanos como Dios’ en un desafío a las jerarquías confucianas; ‘Proteger a la nación, asegurar la paz para el pueblo" con clara referencia a Corea en relación con las potencias extranjeras; 'todos deben evolucionar hacia la unidad "que ha ganado aún más importancia con la división entre norte y sur; y "el Reino de los cielos en la tierra".

En un particular en sus memorias, el presidente Kim Il Sung escribe:

"Por supuesto, hay algo en lo que creo como Dios: la gente. he estado adorando a las personas como el Cielo y respetándolas como si fueran Dios. Mi Dios no es otro que la gente. Solo las masas populares son omniscientes y omnipotentes y todopoderosas en la tierra. Por lo tanto mi vida El lema es "El Pueblo es mi Dios"".

La invocación al Chondoismo es obvia acá.

En el entendimiento de Kim Il Sung, la premisa de Marx de la religión como opio no es aplicable a todos los casos: Si una religión ‘ora por que caiga el castigo divino sobre Japón y bendiciendo a la nación coreana ', entonces es una "religión patriótica" y "todos los creyentes en esta religión" son "patriotas" (Kim,1994, i, 264).

En otra ocasión, ofrece una interpretación ligeramente diferente. Ahora la definición de Marx "no debe interpretarse de manera radical y unilateral". Para Kim, Marx advirtió contra la tentación de un espejismo religioso y no se oponía a los creyentes en general: "El resultado es que el movimiento comunista debería dar la bienvenida e integrar a cualquier religioso patriótico". Dado que el ejército comunista es un ejército popular que lucha con y por trabajadores y campesinos, su misión principal es "la salvación nacional contra Japón", por lo que cualquiera que tiene una agenda similar puede unirse a la lucha. "Incluso un religioso", -Kim argumenta-, ‘debe estar inscrito en nuestras filas sin dudarlo "(Kim 1994, v, 307).

SECCIÓN 2. LOS ORÍGENES CRISTIANOS DE KIM IL SUNG

Kim Il Sung pudo haber defendido el chondoismo como una religión claramente coreana centrada en el bien del pueblo coreano, pero su trasfondo personal era cristiano, o más específicamente la tradición evangélica reformada encarnada en el Presbiterianismo.

A finales del siglo XIX, misioneros presbiterianos y metodistas, en gran parte de los Estados Unidos, habían tenido un éxito notable en la conversión de un número significativo de coreanos, aunque los conversos tendían a ser de los distintos grupos de la clase dominante. Pyongyang se convirtió en un notable centro de cristianismo protestante y se estableció una gama de hospitales, orfanatos, escuelas y universidades. (Grayson 2002, 157–58)

Los padres de Kim Il Sung asistían a una iglesia presbiteriana, aunque él afirma en sus memorias que su padre era ateo y su madre iba a la iglesia "solo para relajarse". Él escribe que al principio él también "estaba interesado en la iglesia" y oraba con sus amigos, pero comenzó a encontrar la ceremonia "tediosa" y la predicación "monótona" así que dejó de asistir con la aprobación de su padre.

No obstante, también afirma que su madre fue la más devota de sus padres. Ella claramente oraba más que su padre, y cuando iba a la iglesia en Chilgol, su hijo iba con ella. Él la despertaría cuando ella, cansada como estaba del trabajo doméstico y las responsabilidades, se quedaba dormida al final de las oraciones Al mismo tiempo, su abuelo materno, quien era maestro y pastor en la iglesia de Chilgol, "sabía mucho acerca de Jesucristo" (Kim, 1994, v, 332).

Respecto al cristianismo Kim Il Sung afirmaría: "Algunas personas me preguntan si el cristianismo me influyó mucho mientras yo crecí. No me afectó la religión, pero sí recibí una gran cantidad de ayuda humanitaria y asistencia de cristianos, y a cambio tuve influencia ideológica sobre ellos."

Un episodio se refiere a cierto reverendo Kim Song Rak, quien visitó la RPDC en 1981. Kim Il Sung relata que en un almuerzo de bienvenida al pastor cristiano, le aconsejó que orara antes de la comida (Kim 1994, v,323). El reverendo se sorprendió, por decir lo menos, porque no había esperado a un líder comunista preocupado por la oración, la que él ofreció debidamente (Kim, Pak y Han 2013, 18-20). Este relato le brinda a Kim la oportunidad de explayarse sobre las políticas religiosas de la RPDC después de su fundación. Él es claramente consciente de la sugerencia de que la RPDC había intentado abolir la religión en todas sus formas, dado que se supone que es un ateísmo de Estado comunista. En el caso del reverendo visitante, dice, "simplemente quería ser un buen anfitrión, especialmente porque, como señalé antes, la Constitución de la RPDC estipula la libertad de religión". Pero también quiso mencionar cómo en la RPDC se reconoce la religión: el estado construye iglesias para creyentes y proporciona vivienda para ellos; Recientemente se estableció un departamento religioso en la Universidad Kim Il Sung (como parte del programa de filosofía); y recalcó la afinidad entre algunos cristianos en el sur y el comunismo, basado en un deseo para la reunificación de Corea.

SECCIÓN 3. EL REVERENDO SON JONG DO 

En las memorias de Kim Il Sung, el mayor de los aprecios está reservado para el pastor metodista, el reverendo Son Jong Do (también deletreado Sohn Jeong Do), que aparece con frecuencia a lo largo de las memorias, particularmente en un capítulo entero del segundo volumen (Kim 1994, ii, 2-17). En la selecta colección de fotografías que normalmente aparecen en las páginas iniciales de cada volumen, a Son y su familia se les dedica un espacio significativo. La razón pronto se vuelve obvia: Kim habla de Son con gratitud por "el apoyo activo que le brindó tal como lo haría con su propio pariente", de hecho, Son trató a Kim como a su propio hijo, y éste lo veía como a un padre. (Kim 1994,i, 350; ii, 7). ¿Pero quién era Son Jong Do? 

De acuerdo con los bocetos biográficos proporcionados (Kim 1994, i, 20, 350–51; ii, 3–11; iv, 189), Son había asistido a la misma escuela misionera que el padre de Kim, Sungsil Middle School, que desechó la tradicional educación confuciana en favor de los métodos modernos y produjo mucho espíritu independentista, combatientes y revolucionarios. Son se había ordenado como pastor metodista, una señal del notable éxito del trabajo misionero coreano en el siglo XIX, pero también se había convertido a su manera en un incansable promotor de la Independencia coreana. Como muchos, se había visto obligado a huir de Corea y encontrar un nuevo hogar en China. Al principio, se involucró con el Gobierno Provisional Coreano con sede en Shanghai, pero luchas internas entre reaccionarios y elementos radicales (el asesino a sueldo anticomunista posterior, Syngman Rhee, fue un antiguo jefe de la organización) llevó a Son a retirar su participación y establecer una iglesia en Jilin. La iglesia se convirtió en un centro para una variedad de grupos de independencia y sus actividades revolucionarias, a pesar de que el enfoque de Son parece haber sido más reformista que revolucionario. Al mismo tiempo, Son adquirió algunas tierras alrededor del lago Jingbo en Corea, dirigiendo una pequeña granja colectiva en la que buscó modelar una alternativa y "sociedad ideal". 

Para 1930, después de que Kim fue liberado de la prisión, éste nota un cambio en el tono de Son, para este último se había vuelto algo melancólico. El gramófono había dejado de sonar, los luchadores por la independencia que solían frecuentar la casa se habían escondido y los diversos movimientos fueron minados por las luchas internas. La piadosa congregación también se había disipado, al igual que el coro de niños y sus canciones. Kim registra que después de un inútil viaje a Beijing para renovar las conexiones con figuras de independencia, Son los encontró arrestados. Cuando regresó a Jilin, la úlcera gástrica que lo había acosado durante años estalló y, poco después de ser admitido en el Hospital Oriental en Jilin, murió (con la consiguiente sospecha de que había sido asesinado por los japoneses que dirigían el hospital y que lo habían vigilado de cerca por muchos años). En el sencillo funeral, Kim escribe que ‘miró hacia el cielo sobre Jilin y lloró sin cesar, rezando por el alma del difunto pastor (Kim 1994, ii, 11). Pero eso no es todo, porque lo que Kim cuenta era una oración revolucionaria que incluía un voto para liberar al país, vengarse del enemigo, romper los grilletes de la gente, recompensar la bondad de su benefactor, aliviar a las personas de su sufrimiento y "salvaguardar sus almas". A la luz de este bosquejo biográfico, Kim está dispuesto a admitir que Son fue un muy "devoto cristiano", siendo un "hombre consecuente entre los cristianos y luchadores por la independencia en Jilin'. De hecho, como Son, muchos cristianos coreanos fueron patriotas respetables, dedicando toda su vida al movimiento de independencia incluso si tenían opiniones diferentes. No solo rezaban por Corea y pedían a "Dios para aliviar a los infelices coreanos de su apátrida realidad", sino que su fe estaba "siempre asociada con el patriotismo", lo que para Kim significa un paraíso pacífico, armonioso y libre (Kim 1994, i, 350–51).

SECCIÓN 4. FIGURAS CRISTIANAS DESTACADAS EN COREA SOCIALISTA

Aquellos cristianos que quedaron después de la Guerra de Corea se encontraron solos, reuniéndose en "iglesias en casas" no organizadas o pequeñas congregaciones (Kim 2009, 11-12). Este es el período crucial, uno que muchos expertos han tratado de representar como una "erradicación" o "vacío" para los cristianos. Ryu Dae Young (profesor de la Universidad de Handong) desea señalar que la evidencia indica que el gobierno permitió aproximadamente doscientas congregaciones informales en antiguos centros cristianos durante la década de 1960. Permítanme citar un extracto crucial:
“Contrariamente a la visión occidental común, parece que los líderes de Corea del Norte mostraron tolerancia hacia los cristianos que apoyaban a Kim Il Sung y su versión del socialismo. El pastor presbiteriano Gang Ryang Uk sirvió como vicepresidente de la RPDC desde 1972 hasta su muerte en 1982 y Kim Chang Jun, un reverendo metodista ordenado, se convirtió en vicepresidente de la Asamblea Popular Suprema. Ambos fueron enterrados en el exaltado Cementerio de los Patriotas, y muchos otros líderes de la iglesia recibieron honores y medallas. Parece que el gobierno permitió las iglesias en reconocimiento de la contribución de los cristianos a la construcción de la nación socialista (Ryu 2006, 673)”

En este contexto, el papel de la Federación Cristiana de Corea (una organización estatal de la RPDC) tiene bastante sentido. A partir de 1948, la Federación volvió a estar activa y en la década de 1970 reabrió la universidad teológica de Pyongyang (1972), publicó traducciones de la Biblia y un himnario en 1983, y supervisó la construcción de dos nuevos edificios de la iglesia en 1988 con fondos estatales. Una de ellas fue la iglesia de Chilgol, que había sido destruida en 1950 durante la guerra y que anteriormente había sido frecuentada por la madre de Kim Il Sung y un joven Kim.
En total, existen cinco iglesias en Pyongyang: tres protestantes, una católica romana y una ortodoxa rusa (completadas con fondos estatales en 2006). Otra señal del aumento de la actividad y de aprovechar al máximo las oportunidades fue la invitación a nada menos que a Billy Graham visitara y predicara en tres de las iglesias en 1992 y 1994. También debemos notar el aumento en el número de miembros de iglesias cristianas, que aumentó de aproximadamente 5,000 a principios de la década de 1980 a más de 12,000 a principios de la década de 2000, con 30 ministros y 300 funcionarios de la iglesia (IJ Kim 2003, 26; Borrie 2004; Beal 2005, 146). Pero estos números no provienen del proselitismo, que está restringido debido a las preocupaciones sobre las influencias extranjeras, sino de una búsqueda activa de cristianos, que puede que antes habían adorado en privado o en iglesias en casas pequeñas, pero ahora podían adorar abiertamente.

SECCIÓN 5. UNA TEOLOGÍA JUCHE 

En una nota más especulativa. El académico Kim Heung Soo desarrolla un punto particular más allá de su trabajo conjunto con Ryu: la posibilidad de una teología Juche. Para comprender este desarrollo, debemos dejar de lado el tópico simplista de que Juche es una ideología cuasi-religiosa o un reemplazo de la religión (el tópico deriva de la burbuja de pensamiento especulativo de que el marxismo es una forma de religión secularizada) y rastrear el desarrollo y la elaboración de Juche pensado en los últimos noventa años. En un artículo que proporcionaría un marco preliminar, Kim Il Sung (1930) habla de la necesidad de que los coreanos eviten adorar a las grandes potencias, que los maestros de la revolución son las masas del pueblo y la necesidad de un liderazgo correcto en el camino hacia victoria. Aunque cada uno de estos puntos continúa apareciendo, uno de ellos se enfatizaría más durante las diferentes fases. Por lo tanto, en la década de 1950, el énfasis estaba en que la revolución coreana desarrollara su propio camino y no cayera en el patrón de - para usar un término maravilloso - un servilismo [sadaejuui], o 'servir al gran-ismo' (1955) . Crucialmente, Kim Il Sung no tiene en mente a los lacayos más antiguos de Japón o incluso de los Estados Unidos, sino a aquellos comunistas que tienden a adorar y copiar a la Unión Soviética. o la República Popular de China en el desarrollo de la revolución, ignorando la historia y el contexto específicos de Corea. Para la década de 1970 y principios de la década de 1980, el énfasis se volvió más filosófico y sociopolítico. El principio filosófico era que un ser humano, con creatividad y conciencia, es el ‘maestro de todo y decide todo " (Kim 1982, 14). No un ser humano individual, sino colectivo, lo que significa que las masas populares como maestros de la revolución y la construcción son el tema de la historia (Kim 1982, 18–36). Con estos desarrollos en mente, Kim Heung Soo traza la forma en que ha comenzado un acercamiento entre la Idea Juche y la teología, una conexión, -enfatizo-, que sucedió después del desarrollo de Juche y no porque de alguna manera la Idea Juche sea una entidad cuas-religiosa. Los acercamientos vinieron de ambos lados, y los involucrados en la elaboración de la filosofía Juche indicaron un interés en las interpretaciones teológicas y filosóficas de la naturaleza humana en el cristianismo y el budismo, mientras que la Federación Cristiana de Corea ya en 1981 comenzó a observar que los enfoques juche y teológicos compartían preocupaciones mutuas, tales como solidaridad, liberación para los oprimidos, oposición al servilismo al imperio, un enfoque en los problemas nacionales y una perspectiva centrada en la humanidad.

Más específicamente, Kim Heung Soo cita a Park Seung Duk, del Instituto de Filosofía Juche de la Academia de Ciencias Sociales, quien ha enfatizado la colaboración anterior entre Kim Il Sung y los cristianos progresistas en el movimiento comunista, la necesidad de que los teóricos de Juche entiendan a los religiosos, acercamientos a las aspiraciones humanas y cómo los defensores de Juche y los cristianos pueden encontrar una manera de trabajar juntos por la 'liberación y salvación humana' (Kim 2009, 17). Desde el lado cristiano, se han realizado esfuerzos para interpretar el enfoque centrado en el ser humano de Juche como no excluyente del papel de Dios, ya que la encarnación en sí misma es la indicación más clara de tal enfoque desde una perspectiva combinada antropológica y teológica. Kim Heung Soo cita al reverendo Ko Gi Jun, secretario general de la Federación Cristiana de Corea en una reunión en Canadá: 'Los cristianos en Corea del Norte creen en Dios todopoderoso que es el Creador, pero no "delegan" todo a Dios ... Los seres humanos debemos luchar para lograr nuestras metas y cumplir nuestro deber mediante el uso de todos los dones, la sabiduría y los talentos dados por Dios '(Kim 2009, 17-18).

SECCIÓN 6. FOTOS



Símbolo oficial de la Iglesia Chondoísta. El Chondoísmo en Corea del Norte tiene representación en la Asamblea Popular Suprema a través de su propio partido político.



Iglesia Protestante/Evangélica de Chilgol, Pyongyang.


Catedral Católica de Changchung. Pyongyang

Iglesia Ortodoxa Rusa, Pyongyang.

Gang Ryang Uk. Pastor Evangélico y Vicepresidente de Corea del Norte.

La Santa Biblia. Edición Coreana Impresa en la República Popular Democrática de Corea.

 *Carlos Salazar, es delegado oficial de la KFA, Asociación de Amistad con Corea en la comuna de Huechuraba, Chile.